道德經(jīng)

2015-05-29 15:59:00

王玉濤

原創(chuàng)

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老子: 「道德經(jīng)」: 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，
高下相盈，音聲相和，前后相隨。
恒也。是以圣人處無為之事，
行不言之教，萬物作而弗始，
生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三章
不尚賢，使民不爭
不貴難得之貨，使民不為盜 ﹔
不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，
虛其心，
實(shí) 其腹，
弱其志，
強(qiáng) 其骨。
常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四章
道沖，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗 ﹔ 湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五章
天地不仁，以萬物為芻狗 ﹔ 圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù) 窮，不如守中。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六章
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。帛系若存，用之不勤。
老子: 「道德經(jīng)」 : 第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先 ﹔ 外其身而身存。
非以其無私邪。
故能成其私。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，
言善信，政善治，事善能，
動善時(shí) 。夫唯不爭，故無尤。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第九章
持而盈之，不如其已 ﹔
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守 ﹔
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十章
載營魄抱一，能無離乎。
專氣致柔，能如嬰兒乎。
滌除玄鑒，能如疵乎。
愛國治民，能無為乎。
天門開闔，能為雌乎。
明白四達(dá) ，能無知乎。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng) 其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng) 其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng) 其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十二章
五色令人目盲 ﹔ 五音令人耳聾 ﹔ 五味令人口爽 ﹔
馳騁畋獵，令人心發(fā) 狂 ﹔ 難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者，為吾有身，
及吾無身，吾有何患。
故貴以身為天下，若可寄天下 ﹔
愛以身為天下，若可托天下。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十四章
視之不見，名曰夷 ﹔
聽之不聞，名曰希 ﹔
搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復(fù) 歸于物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí) 古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀(jì) 。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強(qiáng) 為之容：
豫兮若冬涉川 ﹔
猶兮若畏四鄰 ﹔
儼兮其若客 ﹔
渙兮其若凌釋 ﹔
敦兮其若樸 ﹔
曠兮其若谷 ﹔
混兮其若濁 ﹔
澹兮其若海 ﹔
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物并作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù) 歸其根。
歸根曰靜，靜曰復(fù) 命。
復(fù) 命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，沒身不殆。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十七章
太上，不知有之 ﹔
其次，親而譽(yù) 之 ﹔
其次，畏之 ﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十八章
大道廢，有仁義 ﹔ 智慧出，有大偽 ﹔
六親不和，有孝慈 ﹔ 國家昏亂，有忠臣。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第十九章
絕圣棄智，民利百倍 ﹔
絕仁棄義，民復(fù) 孝慈 ﹔
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足。
故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué) 無憂。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十章
唯之與阿，相去幾何。
之與惡，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨(dú) 泊兮，其未兆 ﹔
沌沌兮，如嬰兒之未孩 ﹔
儽儽兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú) 若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我獨(dú) 昏昏。
俗人察察，我獨(dú) 悶悶。
眾人皆有以，而我獨(dú) 頑且鄙。
我獨(dú) 異于人，而貴食母。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象 ﹔ 恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精 ﹔ 其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉。以此。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，
敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明 ﹔
不自是，故彰 ﹔
不自伐，故有功 ﹔
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。
誠全而歸之。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十三章
希言自然。
故飄風(fēng) 不終朝，驟雨不終日。
孰為此者。
天地。天地尚不能久，而況于人乎。
故從事于道者，同于道 ﹔
德者，同于德 ﹔ 失者，同于失。
同于道者，道亦樂得之 ﹔
同于德者，德亦樂得之 ﹔
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十四章
企者不立 ﹔ 跨者不行 ﹔
自見者不明 ﹔ 自是者不彰 ﹔
自伐者無功 ﹔ 自矜者不長。
其在道也，曰：余食贅形。
物或惡之，故有道者不處。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨(dú) 立而不改，
周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，強(qiáng) 字之曰道，強(qiáng) 為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn) ，遠(yuǎn) 曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
輕則失根，躁則失君。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫 ﹔
善數(shù) 不用籌策 ﹔ 善閉無關(guān) 楗而不可開，
善結(jié) 無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人 ﹔
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師 ﹔
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，
雖智大迷，是謂要妙。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復(fù) 歸于嬰兒。
知其白，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù) 歸于樸。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù) 歸于無極。
樸散則為器，圣人用之，
則為官長，故大智不割。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執(zhí) 也。
為者敗之，執(zhí) 者失之。
是以圣人無為，故無敗 ﹔
無執(zhí) ，故無失。
夫物或行或隨 ﹔ 或噓或吹 ﹔
或強(qiáng) 或羸 ﹔ 或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng) 天下。
其事好遠(yuǎn) 。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之后，必有兇年。
善有果而已，不以取強(qiáng) 。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強(qiáng) 。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn) 勝以喪禮處之。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十二章
道常無名樸。
雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng) 。
知足者富。
強(qiáng) 行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成而不有。
衣養(yǎng) 萬物而不為主，可名于小 ﹔
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十五章
執(zhí) 大象，天下往。
往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十六章
將欲歙之，必故張之 ﹔ 將欲弱之，必故強(qiáng) 之 ﹔
將欲廢之，必故興之 ﹔ 將欲取之，必故與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng) 。
魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn) 之以無名之樸。
鎮(zhèn) 之以無名之樸，夫將不欲。
不欲以靜，天下將自正。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十八章
上德不德，是以有德 ﹔
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為 ﹔
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為 ﹔
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng) ，
則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄 ﹔
處其實(shí) ，不居其華。故去彼取此。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第三十九章
昔之得一者：
天得一以清 ﹔
地得一以寧 ﹔
神得一以靈 ﹔
谷得一以生 ﹔
侯得一以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂 ﹔
地無以寧，將恐廢 ﹔
神無以靈，將恐歇 ﹔
谷無以盈，將恐竭 ﹔
萬物無以生，將恐滅 ﹔
侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù) 無譽(yù) 。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十章
反者道之動 ﹔ 弱者道之用。
天下萬物生于有，有生于無。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十一章
上士聞道，勤而行之 ﹔ 中士聞道，若存若亡 ﹔
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧 ﹔
進(jìn) 道若退 ﹔
夷道若颣 ﹔
上德若谷 ﹔
廣德若不足 ﹔
建德若偷 ﹔
質(zhì) 真若渝 ﹔
大白若辱 ﹔
大方無隅 ﹔
大器晚成 ﹔
大音希聲 ﹔
大象無形 ﹔
道隱無名。
夫唯道，善貸且成。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負(fù) 陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強(qiáng) 梁者不得其死，吾將以為教父。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān) 。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十四章
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。
甚愛必大費(fèi) ﹔ 多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足 ﹔ 咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十七章
不出戶，知天下 ﹔ 不窺牖，見天道。
其出彌遠(yuǎn) ，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十八章
為學(xué) 日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第四十九章
圣人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之 ﹔ 不善者，吾亦善之 ﹔ 德善。
信者，吾信之 ﹔ 不信者，吾亦信之 ﹔ 德信。
圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十章
出生入死。
生之徒，十有三 ﹔
死之徒，十有三 ﹔
人之生，動之于死地，亦十有三。
夫何故。
以其生之厚。
蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵 ﹔
兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。
夫何故。以其無死地。
老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之 ﹔
長之育之 ﹔ 成之熟之 ﹔ 養(yǎng) 之覆之。
生而不有，為而不恃，
長而不宰。是謂玄德。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子，
復(fù) 守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟(jì) 其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強(qiáng) 。
用其光，復(fù) 歸其明，無遺身殃 ﹔ 是為襲常。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛 ﹔
服文采，帶利劍，厭飲食，
財(cái) 貨有余 ﹔ 是為盜夸。
非道也哉。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真 ﹔
修之于家，其德乃余 ﹔
修之于鄉(xiāng) ，其德乃長 ﹔
修之于邦，其德乃豐 ﹔
修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，
以家觀家，以鄉(xiāng) 觀鄉(xiāng) ，
以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉。以此。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據(jù) ，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，
知常曰「明」。
益生曰祥。心使氣曰強(qiáng) 。
物壯則老，謂之不道，不道早已。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其銳，解其紛，和其光，
同其塵，是謂「玄同」。
故不可得而親，不可得而疏 ﹔
不可得而利，不可得而害 ﹔
不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌諱，而民彌貧 ﹔
人多利器，國家滋昏 ﹔
人多伎巧，奇物滋起 ﹔
法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：
「我無為，而民自化 ﹔
我好靜，而民自正 ﹔
我無事，而民自富 ﹔
我無欲，而民自樸。」

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十八章
其政悶悶，其民淳淳 ﹔
其政察察，其民缺缺。
是以圣人方而不割，廉而不劌，
直而不肆，光而不耀。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極。其無正也。
正復(fù) 為奇，善復(fù) 為妖。
人之迷，其日固久。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服 ﹔
早服謂之重積德 ﹔ 重積德則無不克 ﹔
無不克則莫知其極 ﹔ 莫知其極，可以有國 ﹔
有國之母，可以長久 ﹔
是謂深根固柢，長生久視之道。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十章
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神 ﹔
非其鬼不神，其神不傷人 ﹔
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十一章
大邦者下流，天下之牝，
天下之交也。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則取小邦 ﹔
小邦以下大邦，則取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。
夫兩者各得所欲，大者宜為下。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有。
故立天子，置三公，
雖有拱璧以先駟馬，
不如坐進(jìn) 此道。
古之所以貴此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十三章
為無為，事無事，味無味。
圖難于其易，為大于其細(xì) ﹔
天下難事，必作于易，
天下大事，必作于細(xì) 。
是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無難矣。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十四章
其安易持，其未兆易謀。
其脆易泮，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末 ﹔
九層之臺，起于累土 ﹔
千里之行，始于足下。
民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊 ﹔
不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂「玄德」。
「玄德」深矣，遠(yuǎn) 矣，與物反矣，然后乃至大順。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十六章
江海之所以能為百谷王者，
以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之 ﹔
欲先民，必以身后之。
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細(xì) 也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，
二曰儉，
三曰不敢為天下先。
慈故能勇 ﹔ 儉故能廣 ﹔
不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇 ﹔ 舍儉且廣 ﹔
舍后且先 ﹔ 死矣。
夫慈以戰(zhàn) 則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛(wèi) 之。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十八章
善為士者，不武 ﹔
善戰(zhàn) 者，不怒 ﹔
善勝敵者，不與 ﹔
善用人者，為之下。
是謂不爭之德，
是謂用人之力，
是謂配天古之極。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第六十九章
用兵有言：
「吾不敢為主，而為客 ﹔
不敢進(jìn) 寸，而退尺。」
是謂行無行 ﹔ 攘無臂 ﹔
扔無敵 ﹔ 執(zhí) 無兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十一章
知不知，尚矣 ﹔ 不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十二章
民不畏威，
則大威至。
無狎其所居，
無厭其所生。
夫唯不厭，
是以不厭。
是以圣人自知不自見 ﹔
自愛不自貴。
故去彼取此。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故。
天之道，
不爭而善勝，不言而善應(yīng) ，
不召而自來，繟然而善謀。
天網(wǎng) 恢恢，疏而不失。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者，
吾得執(zhí) 而殺之，孰敢。
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢于貴生。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān) 強(qiáng) 。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅(jiān) 強(qiáng) 者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng) 則滅，木強(qiáng) 則折。
強(qiáng) 大處下，柔弱處上。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十七章
天之道，其猶張弓歟。
高者抑之，下者舉之 ﹔
有余者損之，不足者補(bǔ) 之。
天之道，損有余而補(bǔ) 不足。
人之道，則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān) 強(qiáng) 者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強(qiáng) ，柔之勝剛，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
「受國之垢，是謂社稷主 ﹔
受國不祥，是為天下王。」
正言若反。

老子: 「「道德經(jīng)」」 : 第七十九章
和大怨，必有余怨 ﹔
報(bào) 怨以德，安可以為善。
是以圣人執(zhí) 左契，而不責(zé) 于人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。

老子:「道德經(jīng)」 : 第八十章
小國寡民。
使有什伯之器而不用 ﹔
使民重死而不遠(yuǎn) 徙。
雖有舟輿，無所乘之，
雖有甲兵，無所陳之。
使民復(fù) 結(jié) 繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，
民至老死，不相往來。

老子: 「道德經(jīng)」 : 第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有，
既以與人己愈多。
天之道，利而不害 ﹔
圣人之道，為而不爭。

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